Ciencia y carencia

Algo que me interesa mucho resaltar, sobre todo de cara a algunos de mis colegas doctos del ámbito más espiritual, si vale el término, pero posiblemente ofuscados con el significado último de la ciencia positiva (quizá por la polisemia del término ciencia; https://joseluisyela.wordpress.com/2014/01/08/ciencia-2/), es que la corriente desmitificadora actual no es necesariamente un epifenómeno del propósito científico, cuyo objetivo es dar cuenta racional de la realidad comprobable, sino de la mediocridad creciente, relacionada más bien con otras cuestiones de índole social, entre las que podríamos incluir las deficiencias manifiestas en los programas educativos, que ignoran cada vez más todo aquello que no conduce a formar a las personas sino en la adquisición de habilidades técnicas. Todos los grandes científicos (p. e. Wilson, Gould, Arsuaga) han construido sus argumentos científicos en concordancia con la esencia mitológica, simbólica, inherente a la condición humana. Privar al humano de su condición esencial es convertirlo en… eso que vemos. Un simple trozo de carne con ojos. En tertuliano, podríamos decir, por ser elegante. O científico de carnet, pero no de forma de vida.

“La ciencia no sólo es compatible con la espiritualidad; es una profunda fuente de espiritualidad. Cuando reconocemos nuestro lugar en una inmensidad de años luz y en el paso de los siglos, cuando captamos la complejidad, la belleza y sutileza de la vida, ese sentimiento inmenso, esa sensación de alegría y humildad combinadas, es sin duda espiritual. Así son también nuestras emociones en presencia de grandes obras de arte, de música o literatura, o los actos de valentía ejemplar desinteresada como la de Mohandas Gandhi o Martin Luther King. La idea de que la ciencia y la espiritualidad son excluyentes entre sí hace un flaco favor a las dos.”  Carl Sagan, «El mundo y sus demonios.»

“El método científico es un camino de acceso a la intelección de la realidad. Consiste en dar razón sistemática, empírica y en lo posible experimental, de los fenómenos. Se basa en tres nociones capitales que alumbró el pensamiento griego: la physis, el sózein tà phainómena y el lógon didónai. Primero, la noción de physis o naturaleza: lo que es y hace cada cosa depende de su intrínseca naturaleza, no de ritos, conjuros o magias. Segundo, la naturaleza se muestra en sus fenómenos, es decir, en lo que de hecho podemos observar, y toda la ciencia ha de servir al propósito de salvar los fenómenos y atenerse a ellos (sózein tà phainómena). Tercero, el modo de salvarlos es dar razón de ellos, es decir, dar de ellos explicaciones racionales (lógon didónai). El pensamiento occidental ulterior agregó, sobre todo a partir del Renacimiento y el Barroco, otras dos nociones igualmente capitales: la comprobación sistemática y la hipótesis. En primer lugar, la comprobación sistemática: el fenómeno admisible en la ciencia no es simplemente, aunque se base en ello, lo observable, sino lo que se presta a ser observado sistemáticamente. El carácter sistemático de la observación se logra mediante la aplicación de técnicas concretas y explícitas que facilitan la recogida de datos en situaciones previstas, ordenadas, seleccionadas, accesibles a distintos observadores, repetibles y que permiten la mayor precisión posible y, en el límite, la precisión matemática. En segundo lugar, la hipótesis. Formular hipótesis consiste en emanciparse de la tiranía de los fenómenos, en no descansar en su mera apariencia y en inventar explicaciones de ellos, no, claro está, para negarlos o preterirlos, sino precisamente para volver a ellos y dar de ellos cuenta y razón. El excesivo apego a los fenómenos llevó al pensamiento griego a concebir que la naturaleza de las cosas estaba compuesta de elementos análogos a los fenómenos mismos, como el agua, el fuego, la tierra y el aire. Fue la explicación predominantemente aceptada hasta el nacimiento de la ciencia moderna. Hubo, sin duda, en la episteme griega ensayos incipientes de hipótesis expresadas en términos no fenoménicos. Ejemplos eminentes de ello son la teoría atómica de Leucipo y Demócrito o el intento de dar razón de los fenómenos observables mediante conceptos y relaciones matemáticas, como en las escuelas pitagóricas o en el Timeo de Platón. Pero el empleo sistemático de la hipótesis, en tanto que -según palabras de Zubiri- “esbozos libres” de explicación, solo se establece como norma fundamental de la investigación científica a partir de Copérnico y Galileo. Desde entonces, la tarea del científico, como ha reiterado Einstein, es doble. Por una parte es poética, quiero decir, inventiva, creadora –en griego poíesis significaba acción, creación. El científico es, ante todo, un inventor de hipótesis. Por otra parte, su tarea es pragmática, es decir, de acatamiento fiel de las cosas y de lo que las cosas hacen -pragmata-. El científico es, literalmente, un poeta humilde, un inventor que somete sus invenciones a comprobación rigurosa. Sin invención, sin poesía, no hay ciencia; sin comprobación, tampoco. La comprobación más rigurosa de hipótesis anodinas es estéril. Las hipótesis más ingeniosas que no se comprueban son inútiles. El desarrollo de la ciencia y del método científico que a ella conduce ha consistido en la articulación coherente entre la invención y la comprobación. Las diversas maneras heurísticas, lógicas, matemáticas e instrumentales que adopta esta articulación se concretan en las múltiples técnicas específicas del método científico.» Mariano Yela, El problema del método científico en psicología. Anuario de Psicología 1994, nº 60, 3-12.